DMT: The spirit molecule

دی ام تی یا دی متیل تریپتوفان نام مولکولی در بدن انسان است که نقش اصلی را در رویا دیدن به هنگام خواب بازی می کند. محل اصلی ترشح آن غدد صنوبری در مغز است و معمولا در زمان خواب و یا تجربه های عرفانی خارج از بدن و حتی پیش از مرگ به مقدار فراوان ترشح می شود. در مورد رابطه ی غدد صنوبری و چشم سوم تحقیقات فراوانی صورت گرفته است و نکته ی جالب اینکه در غدد صنوبری دقیقا مانند چشم انسان قرنیه وجود دارد ! (در بدن انسان تنها در چشم و غدد صنوبری قرنیه یافت می شود). در فرصتهای بعد بیشتر به عملکرد غدد صنوبری خواهیم پرداخت .دی ام تی از نظر ساختار بسیار به سرتونین شبیه است ( در واقع یکی از آنالوگ های سرتونین است) و با تقلید عملکرد سرتونین در گیرنده های خاصی از مغز تاثیر خود را آشکار می کند. دی ام تی قوی ترین و در عین حال بی خطر ترین ماده ی روانگردان شناخته شده توسط بشر است (بی خطر به این معنی که میزان لازم برای تاثیرو عملکرد اختلاف بسیار زیادی با میزان لازم برای اوردوز و مرگ دارد و عملا مرگ به علت مصرف بیش از حد دی ام تی امکان پذیر نیست) .دی ام تی معمولا به دو صورت وجود دارد

خالص( باز) : دی ام تی در حالت خالص دارای خاصیت باز ی است. در این حالت دمای تبخیر آن چندان بالا نبوده و قابل مصرف به طور مستقیم و از طریق تنفسی است (معمولا توسط پایپ مخصوص که به شکل وی است استفاده می گردد). از آنجا که دی ام تی به صورت خالص در آب محلول نیست نمی توان آن را به طور خوراکی استفاده کرد
نمک : از آنجایی که تمام نمک های دی ام تی به شدت آب جذب می کنند (بجز فومارات)عملا امکان استفاده از آنها در شرایط عادی وجود ندارد. دی ام تی فومارات تنها نمکی است که در شرایط عادی قابل استفاده است که از ترکیب دی ام تی خالص با اسید فوماریک به دست می آید ( اسید + باز = نمک) .مزیت دی ام تی در این حالت انحلال پذیری بالای آن در آب است که می توان آن را به صورت خوراکی مصرف نمود .همانطور که قبلا و در پست آیاهواسکا مطرح شد دی ام تی در بدن انسان به سرعت توسط آنزیمهای مونوآمین اکسیداز تجزیه می گردد. به همین منظور و برای جلوگیری از تجزیه آن حتما باید قبل از مصرف به طور خوراکی از مواد بلوکه کننده ی مونو آمین اکسیداز ها ( مانند هارمالین یا هارمین یا ...) استفاده کرد. در حالتی که دی ام تی به صورت خالص مصرف می گردد نیازی به بلوکه کننده ی مونو آمین اکسیداز نیست چرا که به طور مستقیم و از طریق شش به سرعت جذب می شود و به سرعت نیز در بدن تجزیه می گردد (بر خلاف دی ام تی خوراکی که سفر روحی ممکن است تا 8 ساعت نیز طول بکشد در این حالت حداکثر مدت زمان سفر چیزی بین 5-10 دقیقه است). در حالت خوراکی ( دی ام تی + هارمالین) سفر روحی بسیار شبیه به آیاهواسکا است اما در صورت مصرف به طور مستقیم فرد مصرف کننده تنها 30 ثانیه بعد از آنکه نفس خودرا حبس می کند با شدت هر چه تمام تر وبا سرعت غیر قابل تصوری به بعدی دیگر منتقل می گردد. در طول این پرتاب که با سرعتی غیر قابل تصور رخ می دهد (تنها خطری که ممکن است متوجه فرد مصرف کننده باشد در این قسمت است چرا که فرد تازه کار که انتظار چنین اتفاقی را ندارد ممکن است تعادل خود را از دست بدهد و با توجه به موقعیت بر روی شی خطرناکی سقوط کند!) فرد احساس می کند که در طول کمتر از 10 ثانیه جسم خود را از دست می دهد و آنچه که باقی می ماند تنها آگاهی محض است که در دنیایی ازعجیبترین اشکال و رنگها (متاسفانه قابل توضیح در مختصات این دنیا نیست چرا که معادلی برای این اشکال و رنگها در این دنیا وجود ندارد)غوطه می خورد.در این حالت مصرف کننده از دید ناظر بیرونی در خوابی عمیق و آرام فرو رفته است. ضربان قلب و تنفس کاملا طبیعی است در حالی که مصرف کننده در حال تجربه ی دنیایی بسیار بسیار متفاوت تر و غیر قابل توصیف است. معمولا بین 5 تا 10 دقیقه این سفر به طول می انجامد و در 90% موارد فرد مصرف کننده بعد از اتمام سفر چیزی را به خاطر ندارد و تنها کلیات را به یاد می آورد.

قارچهای مقدس بخش اول

مجیک ماشروم یا قارچ های مقدس اصطلاحا به خانواده ای از قارچها اطلاق می گردد که دارای سیلوسیبین و سیلوسین هستند. از نظر ساختار سیلوسیبین و سیلوسین دو فرم قابل تبدیل به هم هستند که پس از ورود به بدن به صورت سیلوسین جذب می شوند.مصرف مجیک ماشروم موجب بروز نشاط و سرخوشی در مصرف کننده می گردد .سیلوسیبین با تقلید عملکرد سرتونین در مغز باعث تغییر در آگاهی مصرف کننده گشته و بسته به شرایط می تواند در نهایت به یک تریپ خوب و یا بد منجر شود.
در یک تریپ خوب مصرف کننده بدون اختیار می خندد چرا که در حال تجربه ی یکی از بهترین و عجیبترین دقایق است . همه چیز در حال حرکت و رزونانس است . ذهن در آزاد ترین شکل ممکن به صورتی خارق العاده توانایی هایش را به نمایش می گذاردو این دقیقا همان اتفاقی است که در یک تریپ بد نیز می افتد .تریپ خوب و بد دو روی یک سکه هستند که با توجه به شرایط محیطی و اطرافیان اتفاق میافتد.در اینجا لغت تریپ به معنای سفر است.سفری روحی به درون .عملکرد قارچهای مقدس همانند آینه است.آینه ای روحی که فرد می تواند نه تنها روح خود (با تمام نواقص و کاستیها) را در آن مشاهده کند بلکه به کمک آن و با متمرکز کردن آگاهی در سیر وقایع تغییر ایجاد کند.(مانند ماریا سابینا که به درمان بیماری ها می پرداخت). در این مجموعه به نحوه ی استفاده از قارچهای مقدس برای کسب آگاهی نسبت به خود و محیط می پردازیم و نحوه ی استفاده از آنها را نه برای نشاط و سرخوشی که به عنوان
(Spiritual Tool) ابزارهایی مقدس
برای درک بهتر و دقیقتر خود و کسب آگاهی پیرامون جهان اطرافمان شرح می دهیم.در حقیقت همانطور که بسیاری از دیدن چهره ی خود در آیینه وحشت دارند استفاده از قارچهای مقدس به عنوان ابزارهای روحی برای همگان امکان پذیر نیست .در اینجا لازم است متذکر شوم که لغت روح کاملا جدا از تعالیم مذهبی و حتی اعتقاد به خالق و پدید آورنده است و روحانی بودن امری کاملا جدا (و گاهی متناقض!) از مذهبی بودن است.یک روحانی تنها به دنبال حقیقت است و برای یافتن آن به صورت مشقت بار لایه های روح خود را بدون قضاوت و تعصب می کاود.او از مواجه شدن با تصویر زشت روح خود در آینه حقیقت نمی ترسد (هرچند که بسیار هراس آور است!) و از آن فرار نمی کند
در اینجا سعی خواهد شد تا بیشتربر روی جنبه ی عملی استفاده از قارچهای مقدس به عنوان ابزارهای روحی تاکید شود که مطالب تهیه شده بنابر تجربه ی شخصی نویسنده بوده و به هیچ وجه برای دیگران توصیه نمی شود(چه اینکه اکثر دولت ها استفاده ازمجیک ماشروم را غیر قانونی اعلام کرده اند) این مجموعه در چهار و یا حداکثر پنج بخش تهیه خواهد شد که در پایان با معرفی منابع مختلف برای علاقه مندان امکان جستجوی بیشتر و تحقیقات شخصی را فراهم می آورد

بخش اول
توهم یا حقیقت

مطمئنا همگی در مورد مواد روانگردان و یا توهم زا بسیار شنیده ایم . بسیاری با دسته بندی قارچ های مقدس و آیاهواسکا و .. در گروه توهم زاها به راحتی بر این نکته پافشاری می کنند که تجربیات کسب شده تحت تاثیر این مواد صرفا توهم و خیال بوده و با آنچه که حقیقت است تفاوت دارد .در صورتی که این موضوع کاملا برعکس است ! به این معنی که مشاهدات ما تحت تاثیر قارچ بسیار به واقعیت نزدیکتر است تا در حالت عادی ! اگر چه این صحبت ممکن است در نظر اول بسیار دور از ذهن و بی معنی جلوه کند . مخصوصا که به علت دگماتیسم (تعصب) و پیش ضمینه ی ذهنی که می تواند ملاک قضاوت ما قرار گیرد با دسته بندی این مواد به عنوان توهم زا از قبل پذیرفته ایم که بنای قضاوتمان رابر غیر واقعی بودن شواهد قرار دهیم.چه اینکه بسیاری که با این پیش ضمینه ی قضاوت و دگماتیسم با این قضیه برخورد می کنند هرگز تجربه ای عملی در این ضمینه نداشته و تنها آنچه را که از محیط می گیرند مبنای قضاوت قرار می دهند. قبل از هر چیز لازم است اندکی در مورد چیزی که به آن نام واقعیت بیرونی می دهم صحبت کنیم
آنچه که ما به عنوان جهان اطراف خود می بینیم در حقیقت معجونی است از آمال و آرزو های ما که با علایق ما و در طی سالیان سال توسط ذهن ما ساخته می شود.در حقیقت آنچه که به عنوان رابطه ی ما با جهان پیرامون و حاصل آن وجود دارد در نتیجه اعتقادات و قضاوتهای ماست.جهانی که ما می بینیم به همراه خودمان در واقع چیزیست که ما در ذهن خود بر اساس آنچه که از محیط دریافت می کنیم و بر اساس آنچه که به آن اعتقاد داریم می سازیم .آنچه که می بینیم نه تنها وجود ندارد بلکه بازتاب عکسی است که در ذهنمان و بر اساس قضاوتهایمان از محیط پیرامونی ساخته ایم . یک محصول ! . در واقع آنچه که به عنوان حقیقت می بینیم وجود خارجی ندارد

من چه کسی هستم ؟
راههای زیادی برای پاسخ به این سوال وجود دارد.می توان آن را از دیدگاه مذهبی پاسخ داد .می توان آن را به صورت علمی بررسی کرد .ممکن است پاسخ ما در نتیجه ی مطلب جدید و یا حرف جدیدیست که شنیده ایم و می پنداریم که صحیح است .حتی ممکن است درجواب آن پاسخی دهیم که می دانیم اشتباه است اما دوست داریم که آن را درست تصور کنیم . در واقع ذهن ما با فیلتر کردن حقایق و انتخاب آنچه که احساس امنیت بیشتری را در ما بر می انگیزاند به عنوان ورودی و سپس قضاوت (هر چند صادقانه و منطقی) بر اساس آن به اصطلاح حقایق برای خود تصویری از دنیا و روابط را شکل می دهد که ما از آن به حقیقت تعبیر می کنیم.این حقیقت شامل خودمان هم می شود و ما در برخورد با دیگران همان طرز فکری را در پیش می گیریم که در مورد خودمان فکر می کنیم.ما دیگران را همانگونه مورد قضاوت قرار می دهیم که خودمان را و در این بین آنچه به نظرمان خوشایند تر و بالطبع درست تر است که به ما احساس امنیت بیشتری می دهد.کلید اصلی ترس است .ذهن ما چیزی را به عنوان حقیقت قبول می کند که احساس ترس کمتری را ایجاد کند و با ایجاد دیوارهای محافظ در اطراف شخصیت و دنیای ما و در واقع با حذف واقعیاتی که منشا ترس ما هستند جهانی خیالی و بر پایه ی تنها بخشی از واقعیت را بنا می کند تا بدین نحوباعث احساس امنیت بیشتری شود
از بدو تولد لایه ها و دیوارهای بسیاری در اطراف ما بوجود می آید که عبور از تمامی آنها برای دریافتن آنچه که حقیقت نامیده می شود بسیار دشوار است .در واقع با فروریختن هرکدام از این دیوارهای ذهنی ما بیش از پیش دچار احساس عدم امنیت می شویم.قارچهای مقدس یکی از سریع ترین و بالقوه ترین ابزارها برای عبور از تمامی دیوارهایی هستند که در طول سالیان سال ذهن ما برای مواجهه با احساس عدم امنیت در برابر دنیای خارج ساخته است. در صورت استفاده ی درست از این ابزارما می توانیم با پس زدن عمیق ترین لایه های دگماتیسم در وجود خود و دریدن نقابهای ساختگی و ذهنی به آنچه که واقعیت درونی است دست یابیم. درست است که میکروسکوپ تنها اجسام کوچک را بزرگ می کند اما یک پژوهشگر با آگاهی از روش درست بکار گیری میکروسکوپ می تواند از همین قابلیت ساده ی بزرگ کردن استفاده کند. در واقع قارچهای مقدس همانند آیینه ای هستند که ما در آنها می توانیم خود و جهان اطراف را بدون پیش داوری و به صورت حقیقی ببینیم. مسلما برخورد با حقایق برای ما که سالهاست در زیر نقابها و در پشت دیوارهای تعصب و پیش داوری پنهان شده ایم بسیار سخت خواهد بود .مخصوصا که این برخورد بر خلاف روشهای دیگر روحی ( مانند یوگا کوندالینی) که به صورت تدریجی به دست می آید ناگهانی و بسیار سریع است.به یک باره تمامی پرده ها کنار رفته و حقیقت دردناک و وحشتناک خود را نشان می دهد . به همین منظور استفاده از قارچهای مقدس به عنوان ابزارهای روحی به همگان توصیه نمی شود .مسلما مانند تمام ابزارهای دیگر برای گرفتن بهترین نتیجه باید ابتدا از عملکرد ابزار آگاهی یافت و بعد نحوه ی به کار گیری آن را آموخت. تا اینجا سعی شد به صورت کلی در مورد نحوه ی عملکرد قارچ های مقدس توضیحاتی داده شود .در مطالب بعد به جزییات بیشتر می پردازیم